Biografia
Ernst Cassirer, filósofo neokantiano alemão, nasceu em Breslau, na Silésia. Ele estudou nas universidades de Berlim, Leipzig, Heidelberg e Marburg, e inicialmente lecionou em Berlim. Entre 1919 e 1933, foi professor de filosofia na Universidade de Hamburgo, onde também atuou como reitor de 1930 a 1933. Sendo judeu, Cassirer renunciou ao cargo em 1933 e deixou a Alemanha. Posteriormente, lecionou em Oxford de 1933 a 1935, em Gotemburgo, na Suécia, de 1935 a 1941, e em Yale de 1941 a 1944. Cassirer faleceu na cidade de Nova York enquanto era professor visitante na Universidade de Columbia.
Além de filósofo, Cassirer é conhecido por seu trabalho como historiador da filosofia. A sua filosofia é um desenvolvimento e uma modificação da filosofia crítica de Immanuel Kant. Assim como Kant, ele acredita que o mundo que percebemos é criado pela aplicação de princípios inatos a dados brutos, que só fazem sentido quando organizados por esses princípios. Seu método é transcendental no sentido de que ele investiga não tanto os objetos de conhecimento e crença, mas a maneira pela qual esses objetos passam a ser conhecidos ou são constituídos na consciência. Seu trabalho também foi, até certo ponto, influenciado por Hegel e, por seus próprios contemporâneos, por seu professor Hermann Cohen e por Edmund Husserl.
Cassirer difere de Kant principalmente por sustentar que os princípios pelos quais experiência recebe sua estrutura não são estáticos, mas em desenvolvimento; e que o seu campo de aplicação é mais amplo do que Kant supunha.
Kant, de acordo com Cassirer, presumiu que a ciência e a matemática de sua época não admitiam alternativas filosoficamente relevantes e, portanto, concebeu os princípios sintéticos a priori do entendimento como imutáveis. Ele não podia prever o desenvolvimento da geometria não-euclidiana, do método axiomático moderno, da teoria da relatividade ou da mecânica quântica.
Além disso, na época de Kant, muitas áreas da cultura humana ainda não tinham sido submetidas à investigação científica: não existia, em particular, nenhuma ciência desenvolvida da linguagem e nenhum tratamento científico da religião e do mito. A ideia das humanidades ou ciências morais (Geisteswissenschaften) surgiu apenas no século XIX. O objetivo declarado de Cassirer era alargar a crítica da razão de Kant, isto é, a sua crítica dos princípios organizadores da ciência natural e da moralidade, numa crítica dinâmica da cultura, isto é, dos princípios organizadores da mente humana em todos os seus aspectos.
Este objetivo é evidente em todas as suas obras, especialmente na sua obra-prima, Filosofia das formas simbólicas.
Filosofia da Cultura
A principal contribuição de Cassirer para a filosofia reside em sua teoria dos “símbolos” e na filosofia da cultura. Ele argumentava que a cultura humana é essencialmente simbólica. De acordo com Cassirer, os seres humanos não apenas interagem com o mundo através de percepções diretas, mas também através de um sistema complexo de símbolos que incluem linguagem, arte, mitologia, religião e ciência.
Em sua obra monumental, “A Filosofia das Formas Simbólicas”, publicada em três volumes entre 1923 e 1929, Cassirer delineia como essas formas simbólicas estruturam nossa experiência e compreensão do mundo. Ele via a mente humana como uma fábrica de significados, constantemente criando símbolos para interpretar e interagir com a realidade. Para Cassirer, essas formas simbólicas não são meras representações da realidade, mas constituem a própria estrutura do nosso conhecimento e experiência.
A natureza da representação simbólica
O problema fundamental para a filosofia kantiana foi compreender a conceituação da experiência, em particular a relação entre os conceitos e aquilo a que eles se aplicam. Para Cassirer, a conceitualização, isto é, a apreensão da diversidade da experiência como instanciação de noções gerais ou como matéria perceptual exibindo uma estrutura conceitual, é apenas um caso especial do que ele chama de “simbolização”, “representação simbólica” ou simplesmente “representação”.
A representação simbólica, segundo Cassirer, é a função essencial da consciência humana e é fundamental para a nossa compreensão não apenas da estrutura da ciência, mas também do mito e da religião, da linguagem, da arte e da história.
A simbolização cria e exibe em nossa consciência conexões entre sinais perceptivos e seu significado. É da natureza da representação simbólica em geral constituir, ou trazer à existência, uma totalidade que transcende o signo perceptivo e fornece um contexto para ele.
A unidade do signo e do significado permite a distinção no pensamento, mas não na realidade – tal como a cor e a extensão são separáveis no pensamento, mas não na realidade.
O dado sempre se mostra como uma totalidade, uma parte da qual funciona como representante das demais. Esta autodiferenciação básica de cada conteúdo da consciência ganha uma estrutura mais duradoura pelo uso de sinais artificiais que, por assim dizer, articulam o fluxo da consciência e lhe impõem padrões.
Os signos ou símbolos artificiais, como os conceitos e categorias kantianos, não refletem um mundo objetivo, mas são constitutivos dele. Os símbolos científicos constituem, ou produzem, apenas um tipo de mundo objetivo – o mundo da ciência. As imagens míticas constituem a realidade dos mitos e da religião; as palavras da linguagem comum constituem a realidade do bom senso.
S. Körner, S. Körner. The encyclopedia of philosophy.
