Immanuel Kant

Immanuel Kant fue un filósofo alemán que influyó notablemente en la historia de la filosofía occidental.

Es ampliamente conocido por sus aportaciones en ámbitos como la epistemología, la ética, la metafísica y la estética.

Biografía

Immanuel Kant (1724-1804) nació el 22 de abril en Königsberg, Prusia. Era el cuarto de los nueve hijos de un fabricante pobre. Curiosamente, nunca viajó a más de 40 millas de su tierra natal en los 80 años de su vida.

Kant llevó una vida monótona: ningún cambio, ningún viaje, ninguna búsqueda de lo insólito, ningún interés fuera de su aula de estudio y de la universidad. La vida de Kant fue una vida de pensamiento. Era más puntual y preciso que los relojes de la ciudad de Königsberg. Sus hábitos eran firmes e inmutables. Los transeúntes de Königsberg ponían en hora sus relojes cada vez que le veían en su paseo diario.

Kant se formó en la Universidad de Königsberg y enseñó allí hasta los 73 años, cuando renunció porque le pidieron que dejara de incluir sus opiniones sobre la religión en sus conferencias. Se hizo tan famoso en vida que estudiantes de filosofía venían de toda Europa para asistir a sus conferencias.

Kant murió el 12 de febrero de 1804. Sus obras más notables, Crítica de la razón pura (1781/1990) y Crítica de la razón práctica (1788/1996), marcaron la pauta de la filosofía y la psicología racionalistas alemanas durante generaciones.

Despertar del sueño dogmático

Kant comenzó siendo discípulo de Leibniz, pero la lectura de la filosofía de Hume le hizo despertar de su «sueño dogmático » e intentar rescatar la filosofía del escepticismo que Hume había engendrado hacia ella.

Hume había argumentado que todas las conclusiones a las que llegábamos sobre cualquier cosa se basaban en la experiencia subjetiva porque era lo único con lo que nos encontrábamos directamente. Según Hume, todas las afirmaciones sobre la naturaleza del mundo físico o sobre la moral se derivaban de las impresiones, ideas y sentimientos que suscitaban y de la forma en que estaban organizados por las leyes de la asociación.

Incluso la causalidad, tan importante para muchos filósofos y científicos, quedaba reducida a un hábito mental en la filosofía de Hume. Por ejemplo, aunque B siempre siga a A y el intervalo entre ambos sea siempre el mismo, nunca podremos concluir que A causa B porque no hay forma de verificar una relación causal real entre ambos sucesos. Para Hume, la filosofía racional, la ciencia física y la filosofía moral se reducían a la psicología subjetiva. Por lo tanto, no se podía saber nada con certeza porque todo el conocimiento se basaba en la interpretación de la experiencia subjetiva.

Categorías del pensamiento

Kant se propuso demostrar que Hume estaba equivocado demostrando que algunas verdades eran ciertas y no se basaban únicamente en la experiencia subjetiva.

Kant se centró en el análisis que hizo Hume del concepto de causalidad. Coincidió con Hume en que este concepto no se corresponde con nada de la experiencia. En otras palabras, nada en nuestra experiencia prueba que una cosa cause otra. Pero si el concepto de causalidad no procede de la experiencia, ¿de dónde procede?

Kant sostenía que los elementos necesarios para pensar en términos de relación causal no pueden derivarse de la experiencia y, por tanto, deben existir a priori, es decir, independientemente de la experiencia. Kant no negaba la importancia de los datos sensoriales, pero pensaba que la mente debe añadir algo a estos datos antes de poder alcanzar el conocimiento; algo proporcionado por las categorías a priori (innatas) del pensamiento.

Según Kant, lo que experimentamos subjetivamente ha sido modificado por los conceptos puros de la mente. En su lista de conceptos puros a priori, o categorías del pensamiento, incluyó los siguientes:

• unidad;
• totalidad;
• tiempo;
• espacio;
• causa y efecto;
• realidad;
• cantidad;
• calidad;
• negación;
• posibilidad-imposibilidad;
• existencia-inexistencia;

Sin la influencia de las categorías, nunca podríamos hacer afirmaciones como las que comienzan con la palabra todo, porque nunca experimentamos todo. Según Kant, el hecho de que estemos dispuestos a generalizar diversas experiencias particulares sólo especifica las condiciones en las que empleamos la categoría innata de totalidad, porque la palabra «todo» nunca puede basarse en la experiencia.

De este modo, demostró que, aunque los empiristas tenían razón al subrayar la importancia de la experiencia, un análisis más detenido de la propia experiencia a la que se referían los empiristas revelaba las operaciones de una mente activa.

Para Kant, una mente sin conceptos no tendría capacidad para pensar; del mismo modo, una mente armada de conceptos, pero sin datos sensoriales a los que aplicarlos, no tendría nada en qué pensar.

Causas de la experiencia mental

Kant estaba de acuerdo con Hume en que nunca experimentamos el mundo físico directamente y, por tanto, nunca podemos tener un conocimiento cierto de él. Sin embargo, para Hume, nuestras cogniciones consisten sólo en impresiones sensoriales, ideas y combinaciones de ellas organizadas por las leyes de la asociación o por la imaginación. Para Kant, había mucho más.

Kant creía que nuestras impresiones sensoriales siempre están estructuradas por las categorías del pensamiento, y nuestra experiencia fenomenológica es, por tanto, el resultado de la interacción entre las sensaciones y las categorías del pensamiento. Esta interacción es inevitable. Incluso cuando los científicos físicos creen que están describiendo el mundo físico, en realidad están describiendo la mente humana.

Cosa en sí

Para Kant, la mente prescribía las leyes de la naturaleza. En este sentido, fue incluso más revolucionario que Copérnico, porque situó la mente en el centro del universo. En efecto, nuestra mente, según Kant, crea el universo, al menos tal y como lo experimentamos.

Kant llamó a los objetos que constituyen la realidad física «cosas-en-sí» (Ding an sich); los seres humanos somos incapaces de conocer las cosas-en-sí. Sólo podemos conocer las apariencias (fenómenos) reguladas y modificadas por las categorías del pensamiento.

Consciente de la radicalidad de sus afirmaciones, el propio Kant dijo que representaban una «revolución copernicana» en filosofía.

Percepción del tiempo

Incluso el concepto de tiempo lo añade la mente a la información sensorial. A nivel sensorial, experimentamos una serie de acontecimientos separados, como la imagen que nos proporciona un caballo caminando por la calle. Vemos al caballo en un punto y luego en otro y luego en otro y así sucesivamente.

Simplemente observando las sensaciones aisladas, no hay razón para concluir que una sensación se produjo antes o después de la otra. Sin embargo, eso es exactamente lo que concluimos; y puesto que no hay nada en las propias sensaciones que sugiera el concepto de tiempo, el concepto debe existir a priori. Del mismo modo, no hay ninguna razón – al menos ninguna razón basada en la experiencia – por la que una idea que refleja una experiencia infantil deba percibirse como ocurrida hace mucho tiempo.

Todas las nociones de tiempo, como «hace mucho tiempo», «hace poco», «ayer», «hace unos momentos», etc., no pueden proceder de la experiencia, por lo que deben ser suministradas por la categoría a priori del tiempo.

Todo lo que hay en la memoria son ideas que sólo pueden variar en intensidad o viveza; es la mente la que superpone a estas experiencias un sentido del tiempo. Así, de un modo que recuerda a Agustín, Kant concluyó que la experiencia del tiempo sólo podía entenderse como una creación de la mente.

Kant señaló que la descripción de Hume de la causalidad como correlación percibida dependía del concepto de tiempo. Es decir, según Hume, desarrollamos el hábito de esperar que un acontecimiento siga a otro si están típicamente correlacionados. Sin embargo, sin la noción de antes y después (es decir, el tiempo), el análisis de Hume carecería de sentido. Así pues, según Kant, el análisis de la causalidad de Hume suponía al menos una categoría innata (a priori) del pensamiento.

Percepción del espacio

Kant también creía que nuestra experiencia del espacio procedía de una categoría innata del pensamiento. Coincidía con Hume en que nunca experimentamos el mundo físico directamente. Pero para la mayoría de los seres humanos, si no para todos, el mundo físico parece estar dispuesto ante nosotros y existir independientemente de nosotros. En otras palabras, no experimentamos simplemente las sensaciones tal y como existen en la retina o en el cerebro. Experimentamos un despliegue de sensaciones que parecen reflejar el mundo físico. Las sensaciones varían en tamaño, distancia e intensidad y parecen estar distribuidas en el espacio, no en nuestras retinas o cerebros.

Es evidente, decía Kant, que tal disposición espacial proyectada no la proporcionan las impresiones sensoriales por sí solas. Las sensaciones son todas internas, es decir, sólo existen en la mente. ¿Por qué, entonces, experimentamos los objetos distribuidos en el espacio como externos a la mente y al cuerpo? Una vez más, su respuesta es que la experiencia del espacio, como la del tiempo, viene dada por una categoría a priori del pensamiento.

Según Kant, las categorías innatas de tiempo y espacio son básicas porque proporcionan el contexto para todos los fenómenos mentales, incluida, como hemos visto, la causalidad.

Hay que subrayar que Kant no propuso ideas innatas específicas, como había hecho Descartes. En su lugar, propuso categorías innatas de pensamiento que organizaban toda la experiencia sensorial. Así pues, tanto Descartes como el filósofo de Königsberg eran nativistas, pero sus marcas de nativismo diferían significativamente.

El imperativo categórico

Kant también intentó rescatar la filosofía moral de aquello a lo que la habían reducido los empiristas: el utilitarismo.

Para él, no bastaba con decir que ciertas experiencias son buenas y otras no. Se preguntaba qué regla o principio se aplicaba a esas sensaciones que las hacía deseables o indeseables. Llamó imperativo categórico al principio racional que rige o debería regir el comportamiento moral.

El imperativo categórico dice: «Actúa como si la máxima de tu acción debiera convertirse, mediante tu voluntad, en una ley universal».

Kant puso como ejemplo la máxima «mentir en determinadas circunstancias está justificado». Si tal máxima se elevara a ley moral universal, el resultado sería la desconfianza generalizada y la desorganización social. En cambio, si la máxima «decir siempre la verdad» se convirtiera en una ley moral universal, se facilitaría la confianza y la armonía social.

Según Kant, si todo el mundo tomara sus decisiones morales de acuerdo con el imperativo categórico, el resultado sería una comunidad de miembros libres e iguales. Por supuesto, se daba cuenta de que estaba describiendo un ideal que sólo podía ser aproximado. También se dio cuenta de que no aportaba nada nuevo a la filosofía moral. Su imperativo categórico era similar a preceptos morales más antiguos, como la regla de oro: «Haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti».

Mientras que el análisis del comportamiento moral de los empiristas destacaba el hedonismo, el de Kant se basaba en un principio racional y en la creencia en el libre albedrío. Para él, la idea de responsabilidad moral carecía de sentido si no se partía de la racionalidad y el libre albedrío. Tenemos aquí un claro ejemplo de la distinción entre las razones y las causas del comportamiento. Para los empiristas, el comportamiento (moral o de otro tipo) está causado por sentimientos de placer y dolor (hedonismo). Para él, existe una razón para actuar moralmente.