David Hume

¿Quién fue David Hume?

Nacido el 26 de abril en Edimburgo, Escocia, David Hume (1711-1776) se formó en la Universidad de Edimburgo, donde estudió Derecho pero lo dejó sin graduarse. Dotado de una relativa libertad gracias a una herencia, se trasladó a La Flèche, en Francia, donde Descartes estudió de joven. Fue en La Flèche donde Hume, antes de cumplir los 28 años, escribió su obra más famosa, Tratado de la naturaleza humana, que es un intento de introducir el método experimental en temas morales, cuyo primer volumen se publicó en 1739 y el segundo en 1740.

En 1742 David Hume publicó sus Ensayos filosóficos, que fueron bien recibidos, y en 1748 publicó una versión abreviada del Tratado titulada Una investigación sobre el entendimiento humano.

A diferencia de muchos otros filósofos de su época, David Hume nunca fue profesor universitario. Fue nombrado dos veces para un puesto académico, pero la oposición del clero escocés le negó los puestos. Era escéptico con respecto a la mayoría de las creencias religiosas, y las fricciones con la iglesia fueron una constante en su vida. Sobre la religión, Hume dijo: «El todo es un enigma, un misterio inexplicable. La duda, la incertidumbre, el suspenso en el juicio parecen ser el único resultado de nuestro más profundo escrutinio, sobre el tema.» Sin embargo, no suspendió su juicio sobre la religión. Argumentaba que la religión era irracional y poco práctica. En lugar de participar en las a veces furiosas disputas sobre las creencias religiosas, Hume buscó refugio en las tranquilas, aunque oscuras, regiones de la filosofía.

Casi al final de su vida, Hume dejó el manuscrito de sus Diálogos sobre la religión natural a su amigo, el famoso economista Adam Smith, en el entendimiento de que Smith se encargaría de su publicación. Sin embargo, cuando murió en 1776, Smith, quizá por temor a represalias contra él mismo, desaconsejó la publicación del libro. No apareció hasta 1779, y entonces sin el nombre del editor.

Bajo el título de ciencia, Hume incluyó temas como las matemáticas, la filosofía natural (ciencia física), la religión, la lógica, la moral, la crítica y la política. En otras palabras, todos los temas importantes reflejan la naturaleza humana y, por lo tanto, es esencial comprender esa naturaleza. Al desarrollar su ciencia del hombre, siguió la tradición empírica de Ockham, Bacon, Hobbes, Locke y Berkeley: pues esta ciencia misma debe situarse en la experiencia y la observación. Sin embargo, Hume estaba muy impresionado por los logros de la ciencia newtoniana y quería hacer por la «filosofía moral» lo que Newton había hecho por la «filosofía natural». En su época, la filosofía moral se refería aproximadamente a lo que hoy llamamos ciencias sociales, y la filosofía natural a lo que hoy llamamos ciencias físicas.

Además de ser una ciencia empírica, la ciencia del hombre sería también una ciencia «experimental». Dado que los experimentos eran tan útiles en las ciencias físicas, también se utilizarían en la ciencia del hombre. Sin embargo, no empleó los experimentos en su ciencia del hombre del mismo modo que los empleaban los científicos físicos. Para los científicos físicos, un experimento consistía en manipular intencionadamente alguna variable ambiental y observar el efecto de esa manipulación sobre otra variable. Ambas variables eran observables y medibles. Como veremos, los principales determinantes del comportamiento en el sistema de Hume eran cognitivos y no directamente observables. Para él, el término experiencia significaba experiencia cognitiva. ¿Qué podría significar, entonces, el término experimento para Hume? Por experimento, entendía la observación minuciosa de cómo se relacionan las experiencias entre sí y cómo se relacionan las experiencias con el comportamiento. Señaló que su ciencia experimental de la naturaleza humana sería diferente de las ciencias físicas, pero diferente no significaba «inferior». De hecho, su ciencia podría ser incluso superior a las demás.

El objetivo de Hume, por tanto, era combinar la filosofía empírica de sus predecesores con los principios de la ciencia newtoniana y, en el proceso, crear una ciencia de la naturaleza humana. Es irónico que, con toda su admiración por Newton, Hume tendiera a utilizar el método inductivo baconiano más que el método deductivo newtoniano. La idea principal del enfoque de Hume era hacer observaciones cuidadosas y luego generalizar cuidadosamente a partir de esas observaciones. Hume formulaba ocasionalmente una hipótesis y la ponía a prueba con la experiencia, pero su énfasis estaba claramente en la inducción más que en la deducción.

Impresiones e ideas

Al igual que los empiristas que le precedieron, Hume creía que el contenido de la mente procedía únicamente de la experiencia. Además, al igual que sus predecesores, creía que la experiencia (la percepción) podía ser estimulada por acontecimientos internos o externos. Estaba de acuerdo con Berkeley en que nunca experimentamos lo físico directamente y sólo podemos tener percepciones de él.

Hume no negaba la existencia de la realidad física, sólo negaba la posibilidad de conocerla directamente. Aunque la naturaleza última de la realidad física debe permanecer necesariamente oscura, su existencia, según él, debe ser asumida en todas las deliberaciones racionales.

Distinguía entre las impresiones, que eran percepciones fuertes y vívidas, y las ideas, que eran percepciones relativamente débiles.

Las ideas simples y complejas y la imaginación

Hume hizo la misma distinción que Locke entre ideas simples e ideas complejas. Aunque, según Hume, todas las ideas simples eran impresiones, no todas las ideas complejas corresponden necesariamente a impresiones complejas. Una vez que las ideas existen en la mente, pueden ser reorganizadas de un número casi infinito de maneras por la imaginación.

Curiosamente, para Hume, la única diferencia entre la realidad y la ficción son los diferentes sentimientos que produce una experiencia. Las ideas que se han experimentado juntas de forma constante crean la creencia de que una seguirá a la otra. Estas creencias, para nosotros, constituyen la realidad. Las ideas simplemente exploradas por la imaginación no tienen una historia de acuerdo y, por lo tanto, no provocan una fuerte creencia de que una pertenece a la otra (como un plátano azul). Lo que distingue a los hechos de la fantasía, por tanto, es el grado de creencia en que una idea pertenece a otra, y tal creencia está determinada únicamente por la experiencia.

Una vez más, el contenido de la mente proviene únicamente de la experiencia, pero una vez en la mente, las ideas pueden reorganizarse a voluntad. Por lo tanto, podemos reflexionar sobre pensamientos que no se corresponden necesariamente con la realidad. Hume puso como ejemplo la idea de Dios: «La idea de Dios, como significado de un Ser infinitamente inteligente, sabio y bueno, surge de la reflexión sobre las operaciones de nuestra propia mente, y del aumento, sin límite, de esas cualidades de bondad y sabiduría.»

Para entender a Hume, es importante recordar que todo el conocimiento humano se basa en simples impresiones. Expuso este hecho en forma de proposición general:

«Que todas nuestras ideas simples, en su primera aparición, se derivan de impresiones simples, que les corresponden y que representan exactamente.»

La Asociación de Ideas

Si las ideas se combinaran sólo con la imaginación, estarían «sueltas e inconexas», y sólo el azar las uniría. Además, las asociaciones entre las ideas serían diferentes para cada persona porque no habría ninguna razón para que fueran similares. Sin embargo, Hume observó que éste no era el caso. En cambio, hay mucha similitud entre las asociaciones de todos los humanos, y esta similitud debe ser explicada.

David Hume consideraba su exposición de la asociación de ideas como uno de sus mayores logros. Parece haber pasado por alto el hecho de que las leyes de asociación se remontan al menos a Aristóteles y fueron empleadas por Hobbes, en menor medida por Locke y ampliamente por Berkeley. Es cierto, sin embargo, que dependía de los principios de la asociación hasta el punto de poder decir que su filosofía ejemplifica el asociacionismo.

Para Hume, las leyes de la asociación no cimentan las ideas de tal manera que su asociación se vuelva inmutable. Como hemos visto, la imaginación puede reformar las ideas en la mente en casi cualquier configuración. En cambio, veía las leyes de la asociación como una «fuerza suave» que crea ciertas asociaciones en contraposición a otras.

Hume discutió tres leyes de asociación que influyen en nuestros pensamientos.

  1. La ley de la similitud establece que nuestros pensamientos pasan fácilmente de una idea a otras ideas similares, como cuando al pensar en un amigo se estimula el recuerdo de otros amigos.
  2. La ley de la contigüidad establece que, cuando se piensa en un objeto, se tiende a recordar otros objetos que se experimentaron en el mismo momento y lugar que el objeto que se reflexiona, como cuando el recuerdo de un regalo estimula los pensamientos del dador.
  3. La ley de la causa y el efecto establece que cuando pensamos en un resultado (efecto), tendemos a pensar también en los acontecimientos que normalmente preceden a ese resultado, como cuando vemos un rayo y en consecuencia pensamos en un trueno. Según Hume, «No hay relación que produzca una conexión más fuerte en la fantasía, y que haga que una idea recuerde más fácilmente a otra, que la relación de causa y efecto entre sus objetos.» Dado que Hume consideraba la causa y el efecto como la ley más importante de la asociación, examinémosla con más detalle.

Análisis de la causalidad

Desde la época de Aristóteles, pasando por la escolástica y hasta la ciencia de la época de David Hume, se creía que ciertas causas, por su propia naturaleza, producían ciertos efectos. Hacer la afirmación «A causa B» era afirmar algo de las esencias de A y B; es decir, se suponía que había una relación natural entre los dos eventos, de modo que conocer A permitiría predecir B. Esta predicción podía hacerse conociendo las esencias de A y B sin haber observado los dos eventos juntos. David Hume estaba completamente en desacuerdo con este análisis de la causalidad. Para él, nunca podemos saber que dos acontecimientos ocurren juntos a menos que experimentemos que ocurren juntos. De hecho, para él, una relación causal es una relación observada sistemáticamente y nada más. La causalidad, pues, no es una necesidad lógica; es una experiencia psicológica.

La intención de Hume no era negar la existencia de las relaciones causales y socavar así la ciencia, que las busca. En cambio, intentó especificar qué se entiende por una relación causal y cómo se desarrollan las creencias en tales relaciones. Describió las observaciones que deben hacerse para concluir que dos eventos están relacionados causalmente:

  • La causa y el efecto deben ser contiguos en el espacio y el tiempo.
  • La causa debe ser anterior al efecto.
  • Debe haber una unión constante entre la causa y el efecto. Es principalmente esta cualidad la que constituye la relación.
  • La misma causa produce siempre el mismo efecto, y el mismo efecto nunca surge sino de la misma causa.

Por lo tanto, las inferencias causales se basan en observaciones coherentes. Las predicciones basadas en este tipo de observaciones suponen que lo que ocurrió en el pasado seguirá ocurriendo en el futuro, pero no hay ninguna garantía de que esto sea así. Lo que hacemos es creer que las relaciones observadas en el pasado seguirán existiendo en el futuro, y tal creencia sólo se acepta sobre la base de la fe. Además, incluso si se cumplen todas las condiciones enumeradas anteriormente, podemos equivocarnos al hacer una inferencia causal, como cuando concluimos que la puesta de sol causa la salida del sol porque una siempre precede a la otra y una nunca ocurre sin que la otra ocurra primero. Según él, pues, no es la racionalidad lo que nos permite vivir eficazmente, sino la experiencia acumulada, o lo que Hume llamaba costumbre.

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