Quem foi David Hume?
Nascido em 26 de abril em Edimburgo, Escócia, David Hume (1711-1776) foi educado na Universidade de Edimburgo, onde estudou direito, mas saiu sem se formar. Com relativa liberdade por uma herança, ele mudou-se para La Flèche na França, onde Descartes estudou quando jovem. Foi em La Flèche que Hume, antes dos 28 anos, escreveu sua obra mais famosa, Tratado da natureza humana, sendo uma tentativa de introduzir o método experimental em assuntos morais, cujo primeiro volume foi publicado em 1739 e o segundo volume em 1740.
Em 1742 David Hume publicou seus Ensaios Filosóficos, que foi bem recebido, e em 1748 publicou uma versão abreviada do Tratado intitulada Uma Investigação sobre o Entendimento Humano.
Ao contrário de muitos outros filósofos de seu tempo, David Hume nunca foi professor universitário. Ele foi nomeado para um cargo acadêmico duas vezes, mas a oposição do clero escocês negou-lhe os cargos. Ele era cético em relação à maioria das crenças religiosas, e o atrito com a igreja era um tema constante em sua vida. Sobre religião, Hume disse: “O todo é um enigma, um mistério inexplicável. Dúvida, incerteza, suspense de julgamento parecem ser o único resultado de nosso escrutínio mais acurado, sobre o assunto”. No entanto, ele não suspendeu seu julgamento sobre religião. Ele argumentou que a religião era irracional e impraticável. Em vez de se envolver nas disputas às vezes furiosas sobre crenças religiosas, Hume buscou refúgio nas regiões calmas, embora obscuras, da filosofia.
Perto do fim de sua vida, Hume deixou o manuscrito de seus Diálogos sobre a Religião Natural com seu amigo, o famoso economista Adam Smith, com o entendimento de que Smith providenciaria sua publicação. No entanto, quando ele morreu em 1776, Smith, talvez temendo represálias contra si mesmo, desaconselhou a publicação do livro. Não apareceu até 1779, e depois sem o nome do editor.
Sob o título de ciência, Hume incluiu tópicos como matemática, filosofia natural (ciência física), religião, lógica, moral, crítica e política. Em outras palavras, todos os assuntos importantes refletem a natureza humana, e entender que a natureza é, portanto, essencial. Ao desenvolver sua ciência do homem, ele seguiu a tradição empírica de Ockham, Bacon, Hobbes, Locke e Berkeley: para esta ciência ela mesma deve ser colocada na experiência e observação. Hume, no entanto, ficou muito impressionado com as realizações da ciência newtoniana e queria fazer pela “filosofia moral” o que Newton havia feito pela “filosofia natural”. Em sua época, a filosofia moral se referia aproximadamente ao que hoje chamamos de ciências sociais, e a filosofia natural se referia ao que hoje chamamos de ciências físicas.
Além de ser uma ciência empírica, a ciência do homem seria também uma ciência “experimental”. Como os experimentos eram tão úteis nas ciências físicas, também seriam usados na ciência do homem. No entanto, ele não empregou experimentos em sua ciência do homem da mesma forma que foram empregados por cientistas físicos. Para os cientistas físicos, um experimento envolvia manipular propositalmente alguma variável ambiental e observar o efeito dessa manipulação em outra variável. Ambas as variáveis eram observáveis e mensuráveis. Como veremos, os principais determinantes do comportamento no sistema de Hume eram cognitivos e não diretamente observáveis. Para ele, o termo experiência significava experiência cognitiva. O que, então, o termo experimento poderia significar para Hume? Por experimento, ele queria dizer observação cuidadosa de como as experiências estão relacionadas umas às outras e como a experiência está relacionada ao comportamento. Ele observou que sua ciência experimental da natureza humana seria diferente das ciências físicas, mas diferente não significava “inferior”. Na verdade, sua ciência pode até ser superior às demais ciências.
O objetivo de Hume, então, era combinar a filosofia empírica de seus predecessores com os princípios da ciência newtoniana e, no processo, criar uma ciência da natureza humana. É irônico que, com toda sua admiração por Newton, Hume tendesse a usar o método indutivo baconiano mais do que o método dedutivo newtoniano. O principal objetivo da abordagem de Hume era fazer observações cuidadosas e depois generalizar cuidadosamente a partir dessas observações. Hume ocasionalmente formulava uma hipótese e a testava contra a experiência, mas sua ênfase estava claramente na indução, e não na dedução.
Impressões e ideias
Como os empiristas que o precederam, Hume acreditava que os conteúdos da mente vinham apenas da experiência. Além disso, como seus predecessores, ele acreditava que a experiência (percepção) poderia ser estimulada por eventos internos ou externos. Ele concordou com Berkeley que nunca experimentamos o físico diretamente e podemos ter apenas percepções dele.
Hume não negou a existência da realidade física, negou apenas a possibilidade de conhecê-la diretamente. Embora a natureza última da realidade física deva necessariamente permanecer obscura, sua existência, segundo ele, deve ser assumida em todas as deliberações racionais.
Ele distinguia entre impressões, que eram percepções fortes e vívidas, e ideias, que eram percepções relativamente fracas.
Ideias Simples e Complexas e a Imaginação
Hume fez a mesma distinção que Locke fizera entre ideias simples e ideias complexas. Embora, de acordo com Hume, todas as ideias simples tenham sido impressões, nem todas as ideias complexas correspondem necessariamente a impressões complexas. Uma vez que as ideias existam na mente, elas podem ser rearranjadas de um número quase infinito de maneiras pela imaginação.
É interessante notar que, para Hume, a única diferença entre fato e ficção são os diferentes sentimentos que uma experiência produz. Ideias que foram consistentemente vivenciadas juntas criam a crença de que uma seguirá a outra. Tais crenças, para nós, constituem a realidade. Ideias simplesmente exploradas pela imaginação não têm um histórico de concordância e, portanto, não suscitam uma forte crença de que uma pertence à outra (como uma banana azul). O que distingue o fato da fantasia, então, é o grau de crença de que uma ideia pertence a outra, e tal crença é determinada apenas pela experiência.
Novamente, o conteúdo da mente vem apenas da experiência, mas uma vez na mente, as ideias podem ser reorganizadas à vontade. Portanto, podemos ponderar pensamentos que não necessariamente correspondem à realidade. Hume deu a ideia de Deus como exemplo: “A ideia de Deus, como significando um Ser infinitamente inteligente, sábio e bom, surge da reflexão sobre as operações de nossa própria mente e do aumento, sem limites, daquelas qualidades de bondade e sabedoria”.
Para entender Hume, é importante lembrar que todo conhecimento humano é baseado em simples impressões. Ele afirmou este fato na forma de uma proposição geral: “Que todas as nossas ideias simples, em sua primeira aparição, são derivadas de impressões simples, que são correspondentes a elas e que elas representam exatamente”.
A Associação de Ideias
Se as ideias fossem combinadas apenas pela imaginação, elas seriam “soltas e desconexas”, e somente o acaso as uniria. Além disso, as associações entre as ideias seriam diferentes para cada pessoa porque não haveria razão para que fossem semelhantes. Hume, no entanto, observou que esse não era o caso. Em vez disso, existe muita semelhança entre as associações de todos os humanos, e essa semelhança deve ser explicada.
David Hume considerou seu relato da associação de ideias como uma de suas maiores realizações. Ele parece ter ignorado o fato de que as leis de associação remontam pelo menos a Aristóteles e foram empregadas por Hobbes, em menor grau por Locke e extensivamente por Berkeley. É verdade, porém, que ele dependia dos princípios da associação a ponto de poder dizer que sua filosofia exemplifica o associacionismo.
Para Hume, as leis da associação não cimentam as ideias de modo que sua associação se torne imutável. Como já vimos, a imaginação pode reformar as ideias na mente em quase qualquer configuração. Em vez disso, ele via as leis de associação como uma “força gentil”, que cria certas associações em oposição a outras.
Hume discutiu três leis de associação que influenciam nossos pensamentos.
- A lei da semelhança afirma que nossos pensamentos passam facilmente de uma ideia para outras ideias semelhantes, como quando pensar em um amigo estimula a lembrança de outros amigos.
- A lei da contiguidade afirma que quando se pensa em um objeto, há uma tendência a lembrar de outros objetos que foram experimentados no mesmo tempo e lugar do objeto que está sendo ponderado, como quando lembrar de um presente estimula os pensamentos do doador.
- A lei de causa e efeito afirma que quando pensamos em um resultado (efeito), tendemos a pensar também nos eventos que normalmente precedem esse resultado, como quando vemos um raio e, consequentemente, pensamos em um trovão. De acordo com Hume, “Não há relação que produza uma conexão mais forte na fantasia, e faça uma ideia lembrar mais facilmente outra, do que a relação de causa e efeito entre seus objetos”. Como Hume considerava causa e efeito a lei de associação mais importante, vamos examiná-la com mais detalhes.
Análise de Causalidade
Desde a época de Aristóteles, passando pela Escolástica e até a ciência da época de David Hume, acreditava-se que certas causas, por sua própria natureza, produziam certos efeitos. Fazer a afirmação “A causa B” era afirmar algo das essências de A e B; isto é, assumiu-se que havia uma relação natural entre os dois eventos, de modo que conhecer A permitiria a predição de B. Essa predição poderia ser feita conhecendo as essências de A e B sem ter observado os dois eventos juntos. David Hume discordou completamente dessa análise de causalidade. Para ele, nunca podemos saber que dois eventos ocorrem juntos, a menos que os experimentemos ocorrendo juntos. De fato, para ele, uma relação causal é uma relação consistentemente observada e nada mais. A causalidade, então, não é uma necessidade lógica; é uma experiência psicológica.
Não era intenção de Hume negar a existência de relações causais e, assim, minar a ciência, que as busca. Em vez disso, ele tentou especificar o que se entende por uma relação causal e como as crenças em tais relações se desenvolvem. ele descreveu as observações que precisam ser feitas para concluir que dois eventos estão causalmente relacionados:
- A causa e o efeito devem ser contíguos no espaço e no tempo.
- A causa deve ser anterior ao efeito.
- Deve haver uma união constante entre a causa e o efeito. É principalmente essa qualidade que constitui a relação.
- A mesma causa sempre produz o mesmo efeito, e o mesmo efeito nunca surge senão da mesma causa.
Assim, é com base em observações consistentes que se fazem inferências causais. As previsões baseadas em tais observações supõem que o que aconteceu no passado continuará a acontecer no futuro, mas não há garantia de que seja assim. O que operamos é a crença de que os relacionamentos observados no passado continuarão a existir no futuro, e tal crença é aceita somente com base na fé. Além disso, mesmo que todas as condições listadas acima sejam atendidas, ainda podemos estar incorretos ao fazer uma inferência causal, como quando concluímos que o pôr do sol causa o nascer do sol porque um sempre precede o outro e um nunca ocorre sem que o outro ocorra primeiro. De acordo com ele então, não é a racionalidade que nos permite viver vidas efetivas, é a experiência cumulativa, ou o que Hume chamou de costume.
